Есть ли предназначенные к погибели? О предопределении и предвидении.

Данный текст,как мне кажется,-пример того,что можно написать много,но по сути поставленного вопроса практически ничего.Дело в том,что ответ на вопрос,есть ли учение о божественном предопределении в Библии, следует искать,на мой взгляд,не в учениях "блаженного" Августина,не в постановлениях соборов и пап,не в учениях протестантизма и католицизма (которые справедливо выделены в самостоятельные доктрины).Библейское учение о божественном предопределении находится,как может быть ни странно для кого-то это звучит,в самой Библии и искать его логичнее всего именно в этой книге.Если,конечно,мы хотим его найти,а не занимаемся закапыванием истины в толстый слой посторонних учений,лишь с виду напоминающих искомое.
Будем ли мы,плывя на корабле,изучать его устройство,разглядывая обманчивое отображение нашего корабля в море?Зачем,какой смысл,если перед нами сам корабль,источник его отображения в водах?
Зачем изучать библейское учение по каким-то позднейшим писаниям и постановлениям,противоречащим и друг другу,и первоисточнику,которому они,как сами утверждают,следуют,когда налицо сам первоисточник?Я не нахожу в этом смысла.
Вынужден с огорчением заметить,что первая часть помещенного выше исследования просто-таки кишит противоречиями и нестыковками.Вначале заявляется:"Священное Писание говорит о предопределении в разных контекстах".Однако затем вдруг следует опровержение заявленного принципа:"В Библии нет разработанного учения о предопределении".А значит,как я понимаю,нет вообще никакого учения о предопределении,тем более "в разных контекстах",ведь "учение" может быть только "разработанным".Так Библия говорит о предопределении или в нем нет учения о предопределении?Вы уж,друзья,определитесь,пожалуйста!..
Но дальше еще хлеще.Тут же приводятся слова апостола Павла (а его сочинения,к сведению,входят в состав Библии),призванные,судя по всему,послужить свидетельством существования учения о божественном предопределении в Библии.И тут же опять опровержение собственного постулата.Оказывается,"идея абсолютного предопределения появляется впервые у блаженного Августина.(Вообще,это знак,когда у агностиков и скептиков по отношению к верующему человеку появляется эпитет "блаженный").
Но простите,какое отношение имеет Августин,живший в 4-5 веках,к Библии,написание которой было закончено за четыре столетия до этого?И какое отношение может иметь учение Августина,пусть и блаженного,об абсолютном божественном предопределении к библейскому учению?Если имеет,то самое опосредованное,и эту связь надо показать.А то получается,что мы судим о симфонии Моцарта по ее джазовой обработки Майлсом Дэвисом.
Спешу сразу всех успокоить (а кого-то,возможно,разочаровать):я тоже считаю,что в Библии есть учение о божественном предопределении.Перефразируя старую "типа песню"-божественное предопределение в Библии есть,оно там не может не быть.Но является ли оно абсолютным?От ответа на этот вопрос,я уверен,зависит наше понимание других библейских учений,в том числе учения о причинах существования зла и об ответственности за него Бога.
Для того,чтобы попытаться раскрыть проблему божественного предопределения в Библии,необходимо,мне кажется,принять во внимание три фактора и то,как эти три фактора между собой взаимодействуют.Что же это за факторы?
1).Способность предвидеть и предопределять присуща Богу:смотрите,напр,Исаия 44:6-9;48:3-7;42:9;Иеремия 50:45,46.
2).Все разумные создания наделены Богом свободой выбора:см.,напр.,Иисус Навин 24:15;Второзаконие 30:19,20.
Утверждение Библии,что человек создан "по образу Бога",было бы пустым,если бы человек не мог принимать собственные решения и нести за это ответственность,как это делает Создатель.
3).В решении вопроса необходимо принимать во внимание нравственные нормы Бога и его качества-справедливость,честность,нелицеприятие,любовь,милосердие,долготерпение и доброту (2 Петра 3:9).
Вот эти три фактора."Любительские" толкования понятий "предопределение" и "предвидение" уже были даны в исследовании выше.Я считаю,пока этого достаточно.Так что самое время проследить,каким образом взаимодействие трех перечисленных факторов помогает нам разрешить вопрос о божественном предопределении в Библии.
1).Есть такое мнение,что если Бог не предопределяет все и вся,то он вовсе не всемогущ и не всеведущ,а значит вовсе и не Бог.На мой взгляд,подобное рассуждение неверно в принципе.
Должен ли штангист-тяжеловес,беря своего ребенка на руки,схватить дитя со всей своей недюжинной силой и причинить ему боль,а то и увечье?Да нет,конечно!Он же штангист,а не изверг.Любой человек,даже самый могущественный во всех смыслах,применяет свою силу и могущество,когда,например,вразумляет своего сына,в необходимы дозах,а не всецело,исходя из обстоятельств и своих духовных и нравственных качеств.
Всемогущество,я бы сказал,всесилие Бога,совершенно и безгранично.Однако это совершенство не требует,чтобы он всегда использовал свою силу,так сказать,на полную катушку.Иначе,например,во времена потопа он уничтожил бы не только города и народы,но и всю землю и все живое на ней.Следовательно,когда Бог пользуется своей силой,он не задействует ее целиком (ведь она безгранична),но использует ее целенаправленно и ограниченно,с конкретной целью и в согласие со своим замыслом,со своим понятием справедливости.А когда это оправданно,проявляет милосердие.
Аналогично можно порассуждать и о способности Бога предвидеть:вопрос ведь не в том,способен ли Бог что-то предвидеть и предопределить,так как для Бога все возможно (Матфея 19:26),а в том,решает ли он что-то предвидеть или предопределять.Всемогущество Создателя заключается и в том,что он может что-то делать,а может что-то не делать-в соответствии с собственными установленными нормами,а также в соответствии с собственными понятиями о добре и справедливости.Тот,кто утверждает,что Бог всегда должен применять свою способность предопределять,причем всегда в полной мере,лишает Всевышнего всемогущества,свободы выбора,мудрости,милосердия,справедливости и других качеств,которые изначально ему присущи.Выход из этого логического тупика в том,что Бог пользуется своей способностью предвидеть не безгранично,а избирательно,руководствуясь собственными принципами (как и в случае с силой)."Если Ты,Господи,будешь замечать беззакония,..кто устоит?" (Псалом 129:3).
Кроме того,Бог сначала исследует положение дел и только потом выносит решение:Бытие 11:5-8;18:20-22;Амос 3:7.И он предупреждает людей о выносимых им решениях и объявляет об этом.Избирательное применение способности предвидеть будущее означает,что Бог может принять решение не предвидеть абсолютно все будущие поступки своих созданий.
2).Но,повторяю,Бог конечно же обладает способностью предвидеть и широко пользуется ею.Об этом как раз и говорят некоторые из приведенных в исследовании стихов.(На досуге можно подробно обсудить их).Однако даже когда Бог что-то предвидит и предопределяет,это не означает,что у отдельных людей из тех групп или народов,для которых определяется будущее,не было возможности сделать собственный выбор и пойти другим путем,отличным от того,каким идет большинство:"Не следуй за большинством на зло" (Исход 23:2).
У Бога есть замысел относительно Земли и людей (Бытие 1,2 главы).И этот замысел несомненно будет исполнен (Исаия 46:10).Но то,что человечество в целом пошло своей дорогой,которую не Создатель,а сами люди себе уготовили со времен Адама и Евы,уже неоспоримо свидетельствует о том,что Бог создал их отнюдь не кодированными роботами.Бог наделил людей свободой выбора,но не лишает и себя свободы маневра,свободы выбора путей в исполнении своего замысла в соответствии со своими качествами и со своими понятиями о добре и справедливости.
Бог предупредил,что Израиль и Иуда будут наказаны за грехи,но каждый отдельный человек мог спастись,и Бог определил пути спасения (Иеремия 21:8,9;Иезекииль 33:1-20)."Я буду судить каждого по его путям,"-говорит Создатель (Иезек. 33:20)."Каждый понесет свою ношу" (Галатам 6:5).
Бог иногда определял пути отдельных людей.Точнее,определял для них задания,которые,согласно замысла Всевышнего,они должны были выполнить (вспомним Кира).Но это не гарантировало,что они останутся верными до смерти и обретут вечное спасение (Соломон,Иосия).Как не лишало их возможности обратиться с путей,неугодных Богу,на праведный путь (Манассия-2 Параллеп.,33 глава).Когда человек вставал на верный,согласно нормам Бога,путь,Всевышний отменял свои прежние решения относительно него ("сожалел" о своих прежних решениях)-пример Езекии (4 Царей 20:1-6).
Так же Бог поменял свое решение относительно ниневитян.И не потому,что изменил своим принципам,а потому что изменились и раскаялись ниневитяне.
Рассуждающие в пользу теории абсолютного божественного предопределения любят приводить в пример Иуду Искариота.Но нельзя сказать,что Бог предопределил предательство Иуды.Пророчества (Псалом 40:10) указывали на то,что Иисуса предаст один из его близких людей,но не уточняли,кто именно.Так что Иуда сам выбрал свою участь,сам сделал себя исполнителем этого пророчества.
Мессия,или Христос,Помазанник,должен был стать обещанным Потомком (Семенем),через которого благословятся все праведные люди из всех народов (Галатам 3:8,14).Бог выбрал для этой миссии своего первородного Сына.Ничто не указывает на то,что Сын был избран для этой роли еще до своего сотворения.Очевидно,что это произошло уже после мятежа в Эдеме (Бытие 3:15).И это решение Отца-что пророчество исполнит его Сын-было обоснованным.Ведь Бог тесно общался с Сыном на протяжении длительного периода времени,прекрасно его знал и был уверен,что тот в точности исполнит все пророческие обещания и образы (Филипп.2:5-8;Матфея 11:27;Иоанна 10:14,15).Кроме того,это решение Бог несомненно принял с согласия Сына,полностью одобрявшего все действия Отца (Матфея 26:42).Так что об абсолютном предопределении не может быть речи и в случае с Христом.
Уже тысячи лет,вроде бы умные люди,никак не могут связать два положения:положение о том,что Бог способен предвидеть и предопределять,и положение о том,что Бог дал разумному существу свободу выбора.А не могут они сделать это,так как упорно подменяют понятие всемогущества Бога понятием рабской подчиненности Бога этому своему могуществу,которое в конечном итоге следует из учений этих умных людей.Но не всемогущество над Богом,а Бог над всемогуществом.
Связь между этими двумя положениями-качества и способности Бога,такие как любовь (1 Иоанна 4:8),справедливость,мудрость,милосердие,долготерпение,в согласие с которыми Всевышний устанавливает свои нормы и действует в соответствии с ними.Если бы у Бога были только две способности-всемогущество и всеведение-тогда,наверное,Бог действительно давно бы уже все предопределил,а затем разрушил и существовал бы в гордом праведном одиночестве.Но Создатель (как видим) обладает и другими,не менее важными,качествами.
Из этого рассуждения,мне кажется,очевидно:корабль лучше изучать не по отражению в мутной,зыбкой воде,а по нему самому.А уж если это невозможно (как,например,невозможно непосредственно увидеть свое лицо),то необходимо чистое и незамутненное зеркало (1 Коринфянам 13:12;Иакова 1:23).Библия,как правило,сама себя нормально объясняет.А все ее толкования требуют тщательной проверки на соответствие источнику.

P.S. Ну а что касается шутки относительно прогноза погоды,то кому-то она,возможно,покажется остроумной.А мне она кажется простым выражением того,что автор ее не до конца разобрался в сути проблемы божественного предопределения.Как говорится,не докопал.А может,наоборот-перекопал.
Человек создан по образу Бога.А значит создан и со способностью предсказывать будущие события.В данном случае,климатические.Да,эта способность предсказывать у человека является лишь отдаленным,несравнимым подобием соответствующей способности Бога.Но все-таки она есть,и Всевышний,который,как мы убедились,не предопределяет все и вся,дает своему разумному творению,в меру возможностей последнего,этой способностью баловаться.

Хотя некоторые ученые утверждают, что предопределение занимает центральное место в богословских мыслях Кальвина, в настоящее время ясно, что это совершенно не так. Оно является лишь одним из аспектов его доктрины спасения. Основным вкладом Кальвина в развитие доктрины благодати является строгая логичность его подхода. Лучше всего это видно при срав нении взглядов Августина и Кальвина по этой доктрине.

Для Августина человечество после грехопадения является испорченным и бессильным, требующим благодати Божией для спасения. Эта благодать дается не всем. Августин использует термин «предопределение» в значении выборочности дарования Божественной благодати. Он указывает на особое Божественное решение и действие, при помощи которых Бог дарует Свою благодать тем, кто будет спасен. Однако возникает вопрос о том, что же происходит с остальными? Бог проходит мимо них. Он не решает специально их осудить, Он лишь не спасает их.

Согласно Августину, предопределение относится лишь к Божественному решению об искуплении, а не к оставлению оставшейся части падшего человечества Для Кальвина строгая логика требует, чтобы Бог активно решал: искупать или осуждать. Нельзя считать, будто Бог делает что то по умолчанию: Он активен и суверенен в Своих действиях. Поэтому Бог активно желает спасения тех, кто будут спасены и проклятия тех, кто спасены не будут Предопределение поэтому является «вечным повелением Божиим, которым Он определяет то, что Он желает для каждого отдельного человека. Он не создает всем равных условий, но готовит вечную жизнь одним и вечное проклятие другим».

Одной из центральный функций этой доктрины является подчеркивание милости Божией. Для Лютера милость Божия выражена в том, что Он оправдывает грешников, людей, который недостойны такой привилегии. Для Кальвина милость Божия проявляется в Его решении искупить отдельных людей, независимо от их заслуг: решение об искуплении человека принимается, независимо от того, насколько данный человек достоин этого. Для Лютера Божественная милость проявляется в том, что Он спасает грешников, несмотря на их пороки; для Кальвина милость проявляется в том, что Бог спасает отдельных людей, несмотря на их заслуги . Хотя Лютер и Кальвин отстаивают Божию милость с несколько разных точек зрения, своими взгля дами на оправдание и предопределение они утверждают один и тот же принцип.

Хотя доктрина предопределения не была центральной в богословии Кальвина, она стала ядром позднего реформатского богословия благодаря влиянию таких авторов, как Петр Мартир Вермигли и Теодор Беза. Начиная с ок. 1570 г. тема «избранности» стала доминировать в реформатском богословии и позволила отождествлять реформатские общины с народом Израиля. Точно так, как когда то Бог избрал Израиль, теперь Он избрал реформатские общины, чтобы они были Его народом. Начиная с этого момента доктрина предопределения начинает выполнять ведущую социальную и политическую функцию, которой она не обладала при Кальвине.

Кальвин излагает свою доктрину предопределения в третьей книге «Наставлений в христианской вере » издания 1559 г. как один из аспектов доктрины искупления через Христа. В самом раннем издании этой работы (1536 г.) она рассматривается как один из аспектов доктрины провидения. Начиная с издания 1539 г. она рассматривается как равноправная тема Рассмотрение Кальвином «способа получения благодати Христа, преимуществ, которые она с собой несет и результатов, к которым она приводит» предполагает, что имеется возможность искупления за счет того, что достиг Христос Своей смертью на кресте. Обсудив то, каким образом эта смерть может стать основанием для человеческого искупления, Кальвин переходит к обсуждению того, какую пользу может извлечь человек из преимуществ, которые возникли в результате нее. Таким образом, обсуждение переходит с оснований искупления на способы его осуществления Следующий затем порядок рассмотрения вопросов является загадкой для многих поколений исследователей Кальвина. Кальвин рассматривает ряд вопросов в следующей последовательности: вера, перерождение, христианская жизнь, оправдание, предопределение. На основании кальвиновского определения взаимоотношений между этими сущностями можно было бы ожидать, что этот порядок будет несколько иным: предопределение будет предшествовать оправданию, а перерождение следовать за ним. Кальвиновский порядок, по хоже, отражает образовательные соображения, а не богословскую точность Кальвин придает подчеркнуто мало значения доктрине предопределения, уделяя ей в изложении всего четыре главы (главы 21 24 третьей книги в дальнейшем III. XXI XXIV). Предопределение определяется как «вечное по веление Божие, которым Он определяет то, что Он хочет сделать с каждым человеком. Ибо Он не создает всех в одинаковых условиях, но предписывает одним вечную жизнь, а другим вечное проклятие». Предопределение должно внушать нам чувство благоговения. «Dectum horribile» не является «ужасным повелением», как может предать дословный перевод, нечувствительный к нюансам латинского языка; напротив, это «внушающее благоговение» или «ужасающее» повеление.

Само местонахождение рассуждений Кальвина о предопределении в «Наставлениях» издания 1559 г. является знаменательным. Оно следует за его изложением доктрины благодати. Лишь после обсуждения великих тем этой доктрины, таких, как оправдание верой, Кальвин обращается к рассмотрению таинственной и озадачивающей категории «предопределения». С логической точки зрения предопределение должно было бы предшествовать этому анали зу; в конце концов, предопределение создает почву для избрания человека и, следовательно, его последующего оправдания и освящения. И все же Кальвин отказывается подчиниться канонам такой логики. Почему же? Для Кальвина предопределение должно рассматриваться в его правильном контексте. Оно является не продуктом человеческих размышлений, а тайной Божественного откровения.Однако она была открыта в конкретном контексте и конкретным способом. Этот способ связан с самим Иисусом Христом, Который является «зеркалом, в котором мы можем узреть факт нашего избрания». Контекст связан с силой евангельского призыва. Почему случается так, что одни люди откликаются на христианское Евангелие, а другие нет? Следует ли это отнести за счет некоего бессилия, присущей неадекватности этого Евангелия? Или есть другая причина этих различий в отклике? Будучи далеким от сухих, абстрактных богословских умосозерцаний, кальвиновский анализ предопределения начинается с обозримых фактов. Некоторые верят Евангелию, а некоторые нет. Первичной функцией доктрины предопределения является объяснение того, почему Евангелие находит отк лик у одних, но не находит его у других. Она является объяснением ex post facto своеобразия человеческих откликов на благодать. Предестинарианизм Кальвина следует рассматривать как апостериорное отражение данных человеческого опыта, истолкованных в свете Писания, а не как нечто, априорно выводимое на основании составленной заранее идеи о Божественном всемогуществе. Вера в предопределение не является сама по себе частью веры, а окончательным результатом освященных Писанием размышлений о влиянии благодати на людей в свете загадок человеческого опыта Опыт указывает, что Бог не оказывает влияния на каждое человеческое сердце. Почему так происходит? Является ли это следстви ем какого либо недостатка со стороны Бога? Или что-то мешает Евангелию обратить каждого человека? В свете Писания Кальвин чувствует себя в сос тоянии отрицать возможность какой либо слабости или несоответствия со стороны Бога или Евангелия; наблюдаемая парадигма человеческих откликов на Евангелие отражает тайну, по которой одним предопределено принять обещания Божий, а другим отвергнуть их. «Некоторым предназначена вечная жизнь, а другим вечное проклятие»

Доктрина предопределения

Следует подчеркнуть, что это не является богословским нововведением Кальвин не вводит в сферу христианского богословия ранее неизвестное понятие. Как мы уже видели, «современная августинианская школа» (schola Augustiniana moderna) в лице таких своих представителей, как Григорий Риминийский, также учила о доктрине абсолютного двойного предопределения: Бог предназначается одним вечную жизнь, а другим вечное осуждение, не обращая внимания на их личные заслуги или недостатки. Их судьба полностью зависит от воли Божией, а не от их индивидуальности. Действительно, вполне возможно, что Кальвин сознательно перенял этот аспект позднесредневекового августинианства, обладающий необыкновенной схожестью с его собственным учением Таким образом, спасение находится вне власти людей, которые бессильны изменить существующее положение. Кальвин подчеркивает, что эта выборочность наблюдается не только в вопросе о спасении.

Во всех областях жизни, утверждает он, мы вынуждены столкнуться с непостижимой тайной. Почему одни оказываются более удачливыми в жизни, чем другие? Почему один человек обладает интеллектуальными дарами, в которых отказано другим? Даже с момента рождения два младенца без какой либо своей вины могут оказаться в совершенно различных обстоятельствах: один может быть поднесен к груди, полной молока, и таким образом получить насыщение, в то время как другой может страдать от недоедания, будучи вынужденным сосать практически сухую грудь. Для Кальвина предопределение было лишь еще одним проявлением общей тайны человеческого существования, когда одним достаются материальные и интеллектуальные дары, в которых отказано другим. Она не вызывает каких-либо дополнительных трудностей, которые бы не присутствовали в других областях человеческого существования Не предполагает ли идея о предопределении, что Бог освобожден от традиционно приписываемых ему категорий доброты, справедливости или рациональности? Хотя Кальвин особенно отвергает концепцию о Боге как Абсолютной и Произвольной Силе, из его рассмотрения предопределения возникает образ Бога, Чьи взаимоотношения с творением являются прихотливыми и кап ризными, и власть Которого не связана каким либо законом или порядком Здесь Кальвин определенно ставит себя в один ряд с позднесредневековым пониманием этого спорного вопроса, и особенно с «via moderna» и «schola Augustiniana moderna» в вопросе о взаимоотношениях Бога и установленного нравственного порядка. Бог ни в коем смысле не подвластен закону, ибо это бы поставило закон над Богом, аспект творения и даже нечто, находящееся вне Бога до момента творения, над Творцом. Бог находится вне закона в том смысле, что Его воля является основанием существующих концепций нравственности. Эти краткие утверждения отражают одну из наиболее ясно прослеживаемых точек соприкосновения Кальвина с позднес редневековой волюнтаристской традицией.

В конце Кальвин утверждает, что предопределение должно быть признано основанным на непостижимых суждениях Божиих. Нам не дано знать, почему Он избирает одних и осуждает других. Некоторые исследователи утверждают, что эта позиция может отражать влияние позднесредневековых дискуссий об «абсолютной власти Божией (potentia Dei absolute) «, согласно которой Прихотливый или Произвольно Действующий Бог свободен делать все, что Он пожелает, без необходимости оправдывать Свои действия. Это предположение, однако, основано на непонимании роли диалектических взаимоотношений между двумя властями Божиими абсолютной и предопределенной в позднесредневековой богословской мысли. Бог свободен выбирать кого Он пожелает, иначе Его свобода станет подвержена внешним соображениям и Создатель будет подчиняться Своему созданию. Тем не менее. Божественные решения отражают Его мудрость и справедливость, которые поддерживаются предопределением, а не вступают с ним в противоре чие.Будучи далеко не центральным аспектом богословской системы Кальвина (если вообще можно употребить это слово), предопределение является, таким образом, вспомогательной доктриной, объясняющей загадочный аспект последствий провозглашения Евангелия благодати.

Предопределение в позднем кальвинизме

За кого умер Христос? Традиционным ответом на этот вопрос является то, что Христос умер для всех. Однако, хотя Его смерть может искупить всех, она оказывает реальное воздействие лишь на тех, на кого она может оказать это воздействие по воле Бога Этот вопрос был очень остро поставлен во время великого предестинарного спора девятого века, в ходе которого бенедектинский монах Годескалк Орбайсский (известный также как Готтсчок) выработал доктрину двойного предопределения, похожую на позднейшие построения Кальвина и его после дователей. С беспощадной логикой исследуя последствия своего утверждения, что Бог предопределил некоторым людям вечное осуждение, Годескалк указывал, что в связи с этим неверно говорить о том, что Христос умер для таких людей, ибо если это так, то Его смерть оказалась тщетной, ибо не оказала влияния на их судьбу Колеблясь над следствиями своих утверждений, Годескалк высказал мысль, что Христос умер лишь для избранных . Сфера Его искупительных дел ограничивается лишь теми, кому предопределено извлечь пользу из Его смерти. Большинство авторов девятого века отнеслись к этому утверждению с недоверием. Однако ему суждено было возродиться в позднем кальвинизме.

Связанным с этим новым акцентом на предопределение оказался и интерес к идее об избрании. Исследуя характерные идеи «via moderna», мы отмечали идею завета между Богом и верующими, похожего на завет, заключенный между Богом и Израилем в Ветхом Завете. Эта идея стала приобретать все большее значение в стремительно разрастающейся Реформатской Церкви. Реформатские общины рассматривали себя как новый Израиль, новый народ Божий, который находился в новых заветных отношениях с Богом «Завет милости» провозглашал обязанности Бога по отношению к Своему народу и обязанности народа (религиозные, социальные и политические) по отношению к Нему. Он определял рамки, внутри которых функционировало об щество и отдельные люди.

Форма, которую приняло это богословие в Англии, Пуританство представляет особый интерес. Чувство «богоизбранности» усиливалось по мере того, как новый народ Божий входил в новую «землю обетованную» Америку. Международное реформатское социальное мировоззрение основано на концепции богоизбранности и «завета благодати» В отличие от этого, позднее лютеранство оставило в стороне взгляды Лютера на Божественное предопределение, изложенные им в 1525 г., и предпочло развиваться в рамках свободного человеческого отклика Богу, а не суверенного Божественного избрания конкретных людей. Для лютеранства конца шестнадцатого века «избрание» означало человеческое решение возлюбить Бога, а не Божественное решение избрать определенных людей Действительно, несогласие по поводу доктрины предопределения было одним из двух основных спорных пунктов, которые занимали полемических авторов в течение последующих веков (второй спорный пункт касался таинств). Лютеране никогда не имели того чувства «богоизбранности» и, соответственно, были скромнее в своих попытках расширить сферу своего влияния. Замечательный успех «международного кальвинизма» напоминает нам о силе, с какой идея может преобразовывать отдельных лиц и целые группы людей реформатская доктрина об избранности и предопределении, несомненно, была ведущей силой великой экспансии Реформатской Церкви в семнадцатом веке

Доктрина благодати и Реформация

«Реформация при внутреннем рассмотрении была всего лишь окончательной победой августинской доктрины благодати над августинской доктриной Церкви». Это знаменитое замечание Бенджамина Б. Варфилда великолепно суммирует важность доктрины благодати для развития Реформации. Реформаторы считали, что они освободили августинскую доктрину благодати он искажений и ложных толкований средневековой Церкви. Для Лютера августинская доктрина благодати, как это выражено в доктрине оправдания одной верой, была «статьей, на которой стоит или падает Церковь». Если и были мелкие и не очень мелкие различия между Августином и реформаторами по поводу доктрины благодати, то последние объясняли их более превосходными текстуальными и филологическими методами, которыми, к сожалению, не располагал Августин. Для реформаторов и особенно для Лютера, доктрина благодати составляла христианскую Церковь любой компромисс или отступление по данному вопросу, допущенное церковной группой, вели к утрате этой группой статуса христианской Церкви. Средневековая Церковь лишилась «христианского» статуса, что оправдывало разрыв с ней реформаторов, осуществленный, чтобы вновь утвердить Евангелие Августин, однако, разработал экклезиологию, или доктрину Церкви, которая отрицала любые подобные действия. В начале пятого века во время донатистского спора Августин подчеркивал единство Церкви, горячо споря с искушением образовывать раскольничьи группы, когда основная линия Церкви представлялась ошибочной. В этом вопрос реформаторы чувствовали себя вправе пренебречь мнением Августина, полагая, что его взгляды на благодать значительно важнее его взглядов на Церковь. Церковь, утверждали они, являлась продуктом благодати Божией и поэтому последняя имела первичное значение. Противники Реформации не согласились с этим, утверж дая, что Церковь сама являлась гарантом христианской веры. Таким образом, была подготовлена почва для спора о природе церкви,. Сейчас мы обращаем наше внимание на вторую великую тему реформационной мысли: необходимости возврата к Писанию

В протестантизме существуют две основных теории предопределения:

  • 1. Теория предестинации - безусловное предопределение человека к спасению или погибели.
  • 2. Теория пронунциации , согласно которой верующий провозглашается спасенным.

Теория предестинации разработана Кальвином, который учил о полном и безусловном предопределении человека к спасению или погибели, причем Бог предопределил небольшую группу к спасению Своим непостижимым решением, а остальные не смогут спастись, несмотря ни на какие их личные усилия. Верующий должен быть совершенно уверен в своем спасении, которое совершается Богом независимо от дел человека.

Основаниями для этого учения являются следующие цитаты:

q “Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков” (2Тим. II гл. 11);

“... Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины” (1Тим. II гл. 4).

При этом игнорируется притча о Страшном суде и требование соделывать спасение (см. в разделе о православном учении о спасении).

(Приводится по Л.18 стр. 152 - 153)

Пронунциация составляет основу учения протестантов о спасении: - сущность оправдания в объявлении грешника праведным, “пронунциации” после чего человек становится праведным в силу удовлетворения, принесенного Христом. В человеке перемена заключается лишь в том, что он раньше подлежал наказанию, а после - праведный.

Сущность пронунциации излагается в Шмакальденских членах:

q “Бог ради нашего Ходатая Христа нас благоволил считать за совершенно праведных и святых. Хотя грех из нашей плоти еще не удален и не умерщвлен, но Он не хочет ведать его и не наказывает за него. ... Благодаря вере во Христа не считается за грех и недостаток все то, что в наших делах есть греховного и нечистого... Человек совершенно по своей личности и по своим делам объявляется и считается оправданным и святым”. (Цитаты по Л.18 стр. 135)

Другие высказывания лютеранских теологов: “Лютер в своем труде “De servo arbitrio” защищал предопределение, но позже Лютер приблизился к Меланхтону. “В вере во Христа я более не слуга, но дитя Божие”, следовательно, свобода чада Божия в вере”. (Л.73 стр. 82)

“В нравственности и вере видны Божие предопределение и провидение. Мы веруем в предопределение Божией любви. Это не детерминация. Бог нас в Своей любви предопределил и управляет нами Своим провидением. Это будет утверждать каждый верующий”. (Л.73 стр. 83)

“Ничто не может отделить нас от Бога ни смерть, ни какие - либо другие силы. Всегда будем в Божием ведении, т.е. в Божией воле и в Божией любви. Следовательно, христианская догматика может смело утверждать, что религиозной христианской личности принадлежит вечность, ибо спасение всегда находится в Божией милости и в надежде возрождения. Такова наша надежда, вера и любовь в будущем. С такой органической динамической философией и с такой силой в любви можем победить старую картину мира и старый взгляд на мир и жизнь, которые связаны с прежними эсхатологическим взглядами, образами, картинами, суждениями, даже заключениями. Ни причинность, ни объем, место, не являются главными признаками, но динамика во всем эсхатологическом восприятии”. (Л.73 стр. 235)

Аугсбургское исповедание: “Так же учит, что люди не могут стать оправданными перед Богом своими собственными силами, заслугами или делами, но они без какой - либо заслуги оправдываются ради Христа верой, когда они веруют, что приняты в благодати и что грехи прощены Христа ради, Который Своей смертью удовлетворил за наши грехи. Подобную веру Бог признает и причисляет как праведность пред Собой (Рим. III гл. 4)”. (Л.81 стр. 10)

Сравнение : Суть православного взгляда на предопределение изложена выше в разделе о православном вероучении, здесь же необходимо отметить, что Священное Писание говорит о деятельном участии человека в спасении своей души, о том, что спасение есть результат деятельности человека и содействия Божией Благодати, когда Бог, предуведав поступки индивида, помогает ему Своей Благодатью.

Протестантские теории предестинации и пронунциации полностью исключают свободную волю человека (предестинация) или сводят все спасение только к формальному обращению к Богу и провозглашению человека спасенным (пронунциация), причем обе теории исключают необходимость соделования спасения и преобразования человека.

Логичным завершением этих теорий является вывод о возможности спасения вне Церкви:

“Протестанты не могут согласиться с таким внешним авторитетом, что вне церкви нет спасения, “... (Л.73 стр. 235)

Признание некоторыми лютеранскими мыслителями нереальности ада не только приведет к дальнейшим искажениям в теории спасения (нет ада и спасение не нужно - не от чего спасаться!), но и отразится на основах мировоззрения, устранив из реальной картины мира весьма существенную часть. В связи с этим можно привести интересное высказывание протестантов:

“Снизшел в ад” есть символ веры, где доисторическое основание тому, что здесь хотят символизировать. Проповедано ли в аде спасение пропащим духам, или изображена победа Христа над сатаной, злыми ангелами (2Пет. II гл. 4), или проповедь милости (1Тим. III гл. 16), это трудно разрешимо для разума и так же для веры. Нас интересует то, что здесь хотели высказать, именно, что носитель любви побеждает даже сатанинские власти, которые находятся даже в самых глубоких тайниках.

Если в таких изображениях и были бы мифологические элементы, которые можно игнорировать, то следует иметь в виде, что человеческое сердце может стать таким же тайным убежищем сатанинских сил (Быт. VIII гл. 21; Ерем. XVII гл. 9; Мф. XV гл. 19). Если любовь входит в тайное убежище сатаны, то поднимаются “муки” любви (Гал. V гл. 17 - 25). Павел хочет сказать, что любовь желает проповедовать спасение, милосердие всем сердцам, где обитают силы тьмы. Лютер вместе со всем античным миром представлял эту сцену в очень реальных картинах. Он видит реально трудную борьбу с сатанинскими силами. Щлейермахер делает заключения, что идея - desсendit ad inferos воспринятая в христианском духе, построенная, выдержанная, но сам символ в современном мировоззрении стал лишним, ибо нет больше образа мышления античного мира Теперь думают абстрактно”. (Л.73 стр. 147 - 148).

Предопределение

Пример предопределения и судьбы можно найти в истории царя Кира Великого (его будущее увидел во сне его дед Кир I ). В то же время идея предопределения сочеталась у греков и римлян с мыслью, что сознательная деятельность человека всё же может иметь значение. Так у Полибия в его «Всеобщей истории» постоянно подчёркивается роль судьбы, но разорвать круг всё же можно, особенно если у власти встанет выдающийся человек. Корнелий Тацит в одной из книг размышляет над проблемой «определяются ли дела человеческие роком и непреклонной необходимостью или случайностью», приводя различные мнения на этот счёт, одно из которых гласит, что богам нет ни малейшего дела до смертных, другое - что жизненные обстоятельства предуказаны роком, но не вследствие движения звёзд, а в силу оснований и взаимосвязи естественных причин. Но большинство смертных считает, что их будущее предопределено с рождения . Таким образом, для мировоззрения греков и римлян была характерна двойственность, а не полный провиденциализм .

Предопределение в христианстве

Предопределение - один из труднейших пунктов религиозной философии , связанный с вопросом о божественных свойствах, природе и происхождении зла и об отношении благодати к свободе (см. Религия , Свобода воли , Христианство , Этика).

Существа нравственно свободные могут сознательно предпочитать зло добру; и действительно, упорное и нераскаянное пребывание многих во зле есть несомненный факт. Но так как всё существующее, с точки зрения монотеистической религии, окончательным образом зависит от всемогущей воли всеведущего Божества, то, значит, упорство во зле и происходящая отсюда гибель этих существ есть произведение той же божественной воли, предопределяющей одних к добру и спасению, других - ко злу и гибели.

Для разрешения этих споров было точнее определено на нескольких поместных соборах православное учение, сущность которого сводится к следующему: Бог желает всем спастись, а потому абсолютного предопределения или предопределения к нравственному злу не существует; но истинное и окончательное спасение не может быть насильственным и внешним, а потому действие благости и премудрости Божией для спасения человека употребляет с этой целью все средства, за исключением тех, которыми упразднялась бы нравственная свобода ; следовательно, разумные существа, сознательно отвергающие всякую помощь благодати для своего спасения, не могут быть спасены и по всеведению Божию предопределены к исключению из царства Божия, или к погибели. Предопределение относится, следовательно, лишь к необходимым последствиям зла, а не к самому злу, которое есть лишь сопротивление свободной воли действию спасающей благодати.

Вопрос здесь решён, таким образом, догматически.

Предопределение в Библии

В честь этого понятия назван один из первых российских кораблей Гото Предестинация (1711).

См. также

Примечания

Литература

  • Timothy George The Theology of the Reformers, Nashville, Tenn., 1988.
  • Friehoff C. Die Pradestintionslehre bei Thomas von Aquino und Calvin. Freiburg, 1926,
  • Farrelly J, Predestination, Grace, and Free Will, Westminster, 1964.
  • И. Мананников «Предопределение», Католическая энциклопедия. Том 3, Издательство Францисканцев 2007 г.
  • Алистер МакГрат, Богословская мысль реформации, Одесса, 1994.
  • Божественного Аврелия Августина, епископа Гиппонского, о предопределении святых первая книга к Просперу и Иларию,М.: Путь, 2000.
  • Кальвин Ж. «Наставления в христианской вере», СПб, 1997.

Ссылки

  • Предвидение и предопределение Православная энциклопедия «Азбука веры»
  • Предопределение и свобода воли в Исламе (калам) русский перевод Главы VIII из книги Wolfson H. A. The Philosophy of the Kalam . Harvard University Press, 1976. 810 p.

Б-г абсолютен и безупречен во всех смыслах, - это аксиома и один из фундаментальных принципов Торы. Поскольку Он не подвластен времени, Ему известно будущее. Поэтому, если Б-г знает о намерении человека совершить то или иное действие, можно ли говорить, что человек поступает так по свободному выбору? По логике вещей, он вынужден совершить его, поскольку Творец знал об этом действии еще до его осуществления - никакого другого варианта просто нет. Человеку может казаться, что он выбирает между вариантами, но в действительности существует лишь одна возможность и у человека нет никакой свободной воли.

Когда изучаешь связь между высшим и низшим мирами, пожалуй, труднее всего разобраться в парадоксе Б-жественного предвидения и свободной воли человека. Эта классическая проблема возникает перед каждым, кто размышляет о свободной воле и знает, что Б-гу должно быть известно абсолютно все о будущем.

Проблема такова. Б-г абсолютен и безупречен во всех смыслах, — это аксиома и один из фундаментальных принципов Торы. Поскольку Он не подвластен времени, Ему известно будущее. Поэтому, если Б-г знает о намерении человека совершить то или иное действие, можно ли говорить, что человек поступает так по свободному выбору? По логике вещей, он вынужден совершить его, поскольку Творец знал об этом действии еще до его осуществления — никакого другого варианта просто нет. Человеку может казаться, что он выбирает между вариантами, но в действительности существует лишь одна возможность и у человека нет никакой свободной воли.

Рассуждая логически, эта проблема ставит нас перед неудобным выбором: либо в Б-жественном предвидении скрывается какой-то дефект и Творец не вполне сведущ в будущих поступках человека, либо нам следует признать, что свобода выбора иллюзорна. Первый вариант — это самая настоящая «кфира», прямое отрицание Б-га, поскольку одна из важнейших аксиом иудаизма — вера в Его абсолютное совершенство. Второй вариант тоже проблематичен. Вся Тора зиждется на утверждении, что человек обладает реальной свободой выбора. Например, доктрина вознаграждения и наказания теряет всякий смысл, если отсутствует свободная воля. Как можно спрашивать с человека, награждать и карать его, если он не может избежать каких-то поступков, не может не делать того, что ему предначертано? Тогда все заповеди Торы потеряли бы смысл, и мир человеческих поступков превратился бы в бессмысленную головоломку.

Пытаясь разрешить это противоречие, некоторые люди говорят, что Б-жественное предвидение не имеет причинной основы, другими словами, знать исход события до того, как оно произойдет, это еще не значит способствовать его осуществлению — предвидение не равнозначно судьбе. Если я могу предсказать, что ты будешь делать завтра, я — вовсе не причина твоих действий; предвидение и предопределение — это две разные вещи. Однако Рамбам, чье мнение в данном вопросе считается наиболее авторитетным, решает его в ином русле. Человеческая способность предвидеть события — это, конечно, не причина, однако Б-жественное предвидение означает нечто совсем иное: оно абсолютно, — такова его главная суть. Другими словами, если Г-сподь знает, что произойдет какое-то событие, оно должно неизбежно произойти (в отличие от события, которое предвидит человек); по-другому просто быть не может. Именно здесь начинается конфликт с принципом свободной воли.

Как подходит Тора к этой теме? Еврейская доктрина здесь ясна и недвусмысленна: несмотря на очевидный парадокс, существуют обе вещи — Б-жественное предвидение и свободная воля человека; и то, и другое — аксиомы Торы. Любое отрицание или ограничение одного из этих положений — предвидения или свободной воли — равнозначно отрицанию фундаментального принципа Торы. Б-г совершенен и абсолютен; Он вне времени; а мы, люди, обладаем свободной волей.

Рамбам, обсуждая эту проблему, приходит к выводу, что в нашем восприятии существует противоречие между знанием, которое предшествует какому-то выбору, и свободой этого выбора, но за пределами нашего ограниченного восприятия никакого противоречия нет, потому что знание Б-га не похоже на человеческое знание. Он и Его знание едины, и раз уж мы не в состоянии понять Его Самого, значит, нам непонятна и сущность Его знания.

Иначе говоря, никакого противоречия нет, поскольку сам вопрос поставлен неправильно. Как и в классической загадке о том, может ли абсолютная сила сдвинуть с места абсолютно несдвигаемый камень, наш вопрос лишен логики, а значит, и смысла. Нельзя заключать знание Творца в хронологические рамки. Б-г существует вне времени и других ограничительных факторов, однако человек органически не способен это понять. Мы можем сколько угодно твердить, что Всевышний пребывает вне времени, что Он абсолютно трансцендентален, но будучи смертными людьми, подчиненными законам времени и пространства, мы не можем по-настоящему вникнуть в это понятие. Такова суть вещей, о которых мы имеем «йедиа», но не «асага» — можем знать их, но не в состоянии постичь.

Раби Деслер приводил в таких случаях наглядный пример, «машаль»: представьте себе географическую карту, на которую наложен бумажный лист с отверстием, вырезанным таким образом, что сквозь него виден один пункт на карте. Лист двигают, и в отверстии появляется другой пункт, затем — третий. Мы видим эти пункты последовательно, один за другим, но стоит убрать лист, как перед нами откроется вся карта, и мы можем охватить ее одним взглядом. Так же фрагментарно мы видим прошлое, настоящее и будущее; однако на более высоком уровне, когда сброшена ограничительная завеса, все превращается в настоящее.

Тора с предельной наглядностью демонстрирует, как могут сосуществовать свободная воля и Высшее предназначение. В Гемаре сказано: «раглои дебар иниш инун арвин беи» — «Ноги человека — его поручители». Человек выбирает свой путь, используя всю полноту независимости, которую ему дает принцип свободного выбора, но его ноги, т.е. части тела, которые расположены на самом большом удалении от мыслительного аппарата, тянут его туда, где он должен находиться по желанию Высшего Сознания.

В подтверждение этой мысли Гемара приводит блестящий пример; всякий, кто изучал его, не сможет подходить к жизни с прежними мерками. Речь идет о событии, происшедшем с царем Соломоном, Шломо а-Мелех. В Талмуде нет, конечно, ничего случайного; примечательно, что в данном примере, иллюстрирующем наш принцип, фигурирует мудрейший из людей.

Однажды ему повстречался Ангел смерти, Малах а-Мавет. Ангел был чем-то опечален, и Шломо спросил его, чем он огорчен. Шломо славился, как известно, несравненной мудростью и использовал любую возможность, чтобы как можно лучше разобраться в механике мировых процессов и в тех высших силах, которые управляют ими из-за кулис. Поэтому он обратился с вопросом к Ангелу, ему хотелось раскрыть очередную тайну Творения. Ангел ответил, что его послали взять души двух человек, но он не может выполнить задание.

Услышав имена людей, которых упомянул Ангел смерти, Шломо немедленно предпринял шаги для их спасения. Он отправил их в город Луз, который отличался тем, что туда не мог войти Ангел смерти. Очевидно, что в Лузе они были бы в безопасности.

Но произошло нечто странное и непоправимое. Как только те двое прибыли к воротам Луза, они тут же умерли. На следующий день Шломо снова встретил Ангела смерти. Ангел был весел, и Шломо спросил его, чему он так радуется. Ответ потряс царя. Приведем его в свободном переводе: «Ты знаешь, почему я не мог взять жизни тех двух людей вчера, когда мы встретились? Потому что мне было велено забрать их у ворот Луза, и я не мог заманить их туда!»

Какой яркий пример! И какой запоминающийся урок для мудрейшего из смертных! Шломо воспользовался своей свободной волей, чтобы спасти жизнь людей. Трудно представить себе более великое, благородное использование свободной воли, но в результате он сыграл на руку судьбе, которая поджидала свои жертвы. Его действия были правильными; что еще ему оставалось делать? Но они привели к смерти тех людей, которых он намеревался спасти. Более того, он не только нечаянно помог осуществить скрытое от него предназначение, но и сам оказался причиной трагедии. Теперь мы видим, что появление Ангела смерти перед Шломо было хитроумно задуманной уловкой. Ангел застал свои жертвы там, где ему было нужно, воспользовавшись свободной волей мудрого царя.

Где Тора разъясняет суть Б-жественного предвидения и человеческой свободы? В Мишне сказано: «Аколь цафуй, веарешут нетуна, убетов аолам нидон» — «Все предопределено, но свобода дана; а мир судится по благости». На первый взгляд, эта мишна проблематична: ее первые два элемента кажутся ненужными, поскольку мы уже говорили, что способность Б-га предвидеть события является первейшим принципом Торы, и нет нужды снова утверждать эту фундаментальную, давно известную истину. Не требовалось указывать здесь и такое основополагающее понятие иудаизма, как свобода выбора человека. Почему же эти элементы все-таки присутствуют в нашей мишне?

Нет, они включены в мишну не как «хидушим», новые, оригинальные идеи, с которыми нам больше негде ознакомиться. «Хидуш» состоит в том, что оба принципа существуют вместе, хотя они, казалось бы, логически несовместимы. По существу, эти принципы взаимно исключают друг друга; но мишна сообщает нам потрясающий «хидуш»: что они оба реальны и несмотря на видимое противоречие сосуществуют.

Рамбам, который, как уже говорилось, глубоко изучал проблему предопределения и свободы выбора, дает странный комментарий: «Это положение отражает взгляд рабби Акивы». На самом деле, данная мишна приведена в трактате «Пиркей авот» без ссылки на конкретного автора. Из высказывания Рамбама следует, что авторство принадлежит рабби Акиве, хотя в мишне нет никаких имен, и в отличие от других наставлений, содержащихся в этом трактате, она не начинается словами: «Такой-то говорил». Как же эта мишна отражает взгляд рабби Акивы и почему он не упоминается в ней как ее автор?

Наставления мудрецов, в том числе приведенные в «Пиркей авот», всегда выражают определенную глубину мышления этих мудрецов. Каждый рабби высказывает «маргалей бепумей» — бриллиант своих уст, свое личное, неповторимое видение Торы, свой «хелек» (долю) в понимании ее глубины. Он формулирует те драгоценные идеи Торы, ради открытия которых он сам пришел в этот мир. Каждая такая сентенция в «Пиркей авот» становится бриллиантом, «маргалей бепумей», после огранки и шлифовки в устах своего автора. Каждое высказывание мудреца — это выражение его личной сути, его сердца. Не случайно мнения мудрецов приводятся в Талмуде со словами «алиба де», «согласно сердцу» такого-то учителя. Давайте же внимательно рассмотрим нашу мишну и попытаемся узнать, чем она так близка рабби Акиве.

Прежде всего отметим, что помимо двух указанных компонентов в этой мишне есть и третья составляющая: «убетов аолам нидон» — «а мир судится по благости». Судить по благости, — что это значит? Крайне парадоксальное утверждение. «Дин», суд или правосудие, выражает одно из главных качеств Творца — Его строгость, которая отмеряется с точностью до миллиметра (или, если хотите, до миллиграмма). «Дин» не допускает никаких уступок и поблажек; он тотален и абсолютен. «Дин» означает, что за грехи следует неотвратимое наказание полной мерой, без исключений и прощений. Поэтому «благость» невозможна в концепции «дин». Если к ней примешано нечто дополнительное, помимо абсолютной строгости, то это уже не «дин». Если к мере суда добавлена доброта или мягкость «благости», такая мера теряет свою абсолютность; а то, что не абсолютно, — то не может называться «дин».

«Убетов аолам нидон» — «а мир судится по благости». Наша мишна учит, что мир представляет собой невероятную смесь двух противоположных качеств: «дин» и «рахамим» — «суда» и «милосердия». «Рахамим» — это доброта, благость, дополненная, однако, строгостью правосудия. Мидраш прямо сообщает, что в Творении содержится комбинация этих начал: когда появился мир, «ала бемахшава», Б-гу пришло в голову создать мир с мерой «дин», но Он увидел, что мир не устоит на такой основе; и (поэтому) Он поднялся и смешал ее с мерой «рахамим».

Итак, на одной лишь основе чистого суда мир не сможет выжить; такой мир не потерпит ни малейшей человеческой ошибки или слабости. Даже мельчайший грех приведет к немедленному уничтожению грешника. В конце концов, таков смысл понятия «дин»: грех — это состояние конфликта с Б-гом, это стремление противоречить ясно выраженной воле Творца. И если желания Творца формируют саму суть жизни, значит грех означает выход за рамки жизни. В таких условиях любой грех неизбежно ведет к столкновению с Б-гом и подрыву жизненных основ, и значит, любой грех ведет к немедленной смерти. Поэтому, чтобы сохранить человечество со всеми его слабостями и изъянами, Всевышний добавил милосердие к правосудию.

Этот мидраш надо правильно понять. В чем смысл идеи, что Б-г «хотел» создать мир только с мерой правосудия, но потом «передумал»? Не хотят же нас убедить, что в Б-жественном плане есть «первые мысли» и «запоздалые соображения». На самом деле, идея проста: мир действительно был создан на базе правосудия; это правосудие не ослабляется и не отменяется. «Рахамим», милосердие, добавляется для обеспечения жизнеспособности этого мира и населяющих его людей. Парадокс состоит в том, что, несмотря на «рахамим», «дин» остается «дин». Обратите внимание: в мидраше говорится, что Б-г смешал «рахамим» с мерой суда, а не заменил меру суда на «рахамим». Другими словами, исходный план Сотворения мира на базе «суда» остается в силе, но тот мир, в котором мы живем, функционирует с мерой милосердия. Причем люди не в состоянии понять это сочетание. В основе Творения заложен такой исходный парадокс: мы ощущаем милосердие «второго шанса», пользуемся возможностью исправить ошибки и продолжать жизнь, несмотря на грехи, но не за счет компромисса с мерой правосудия. Каждая деталь, каждый нюанс нашего поведения подвергается строгому и предельно точному суду.

«Убетов аолам нидун» — мир судится «по благости». Действия людей оцениваются снисходительно и милосердно, но суд всегда точен.

Таковы истоки двойственности, присущей нашему миру. В мире сосуществуют «дин» и «рахамим», и на основе этой двойственности в нем также сосуществуют Б-жественное предвидение и свободная воля человека.

На более глубоком, мистическом уровне эта запредельная двойственность выражена в Имени Б-га. В Торе Его «Сущностное Имя», которое мы не произносим, а заменяем эвфемизмом «а-Шем» («Имя»), означает «Тот, Кто выше всех качеств». Другими словами, это Имя выражает сущность, невыразимую Суть Творца, которая намного выше любого отдельного качества и специфического свойства; оно выражает Реальность, в которой все сущее Едино. Тем оно отличается от других Святых Имен. Каждое из них указывает на какое-то отдельное качество Творца. Например, «Элоким» выделяет меру Б-жественного правосудия, необходимую для Его взаимодействия с созданным Им миром.

«Сущностное Имя» не ограничено конкретными дефинициями. Однако в некоторых источниках оно употребляется в более узком значении Б-жественного милосердия, «рахамим». Какой же вариант правильный? «Рахамим» — это, безусловно, специфическое качество; поэтому рассматриваемое нами Имя обладает определенным свойством. Но как может одно и то же Имя указывать на специфическое качество и одновременно на то, что намного превосходит все качества вместе взятые?

Ответ мы находим в нашей дискуссии о высшей двойственности. В отличие от других имен, определяющих отдельные качества, «Сущностное Имя» выделяет «рахамим» в гораздо более глубоком смысле. «Рахамим» в этом Имени означает, что милосердие существует вместе с качеством «дин», но при этом не отрицает его. Таково высшее выражение Сущности, доступное восприятию людей. Мы слышим Имя, которое выражает высшую меру добросердечия, но это добросердечие оперирует в рамках строгого правосудия, никак его не преуменьшая. Таково Сущностное Имя и таково Имя Единства. Имя «Элоким» выделяет лишь одно определенное качество — меру Б-жественного правосудия; в отличие от него Сущностное Имя указывает на качество милосердия совершенно иным способом: оно подразумевает Единство милосердия с правосудием, заложенное в основе Творения. Поэтому несомненно, что перед нами особое Имя: оно выше любых качеств и при этом наполнено значимым содержанием.

Но вернемся к рабби Акиве. Почему Рамбам утверждает, что он является автором нашей мишны? Рабби Акива известен как выразитель Устной Торы, «Тора ше-бе-аль пе». Сказано: «векульху алиба дерабби Акива» — «И все окончательные мнения соответствуют мнению рабби Акивы». Устная Тора раскрывает истинную природу идей, относящихся к Творению и Торе и находящихся за кулисами физического мира. Рабби Акива достиг такого уровня, с которого ему открылась глубинная, непостижимая для других людей сущность правосудия. Римляне убили рабби Акиву с беспримерной жестокостью, а его плоть продали на рынке. В таком конце трудно усмотреть качество «рахамим».

Когда рабби Акиву подвергли чудовищной пытке, он преподал своим ученикам, наблюдавшим казнь, наглядный урок истинного служения Всевышнему. С последним своим дыханием он произнес слова из молитвы «Шма, Исраэль». В этот момент небесные ангелы возмутились. «Неужели это Тора, а это награда за нее?» — спросили они Творца. Разве такой великий мудрец и праведник, как рабби Акива, не заслужил лучшей участи? Ответ Всевышнего возвращает нас к исходной точке Творения: «Молчите! Ибо так возникло в Моих мыслях Если Я услышу еще хоть одно слово возражения, то верну мир в состояние хаоса». Трудно перевести эти слова: «ках ала бемахшава лефанай», но мы их уже слышали раньше, в момент Сотворения мира, когда в основу мироздания было заложено качество «дин» и к нему еще не успело добавиться качество «рахамим». Б-г говорит, что в этот момент, последний момент в жизни рабби Акивы, восторжествовала чистейшая мера суда, не смягченная ни малейшим штрихом милосердия, та исконная мера, которая была изначально заложена в фундамент Творения — абсолютный «дин»!

И еще Б-г говорит, что эту меру не может понять никто, даже ангелы. Поэтому молчите и соглашайтесь; всякое стремление осознать ее будет расценено как попытка проникнуть в измерение, которое проявляло себя лишь до того, как мироздание приняло свою нынешнюю форму. Всякое стремление еще полнее раскрыть эту меру будет иметь катастрофические последствия, вернет мир в состояние первичного хаоса.

Рабби Акива был достаточно велик, чтобы жить на уровне суда («дин») и лично продемонстрировать это качество в его чистейшем виде. Ему не требовались «добавки» мягкости и снисхождения. Такой человек берет на себя всю полноту ответственности за свою жизнь и свое поведение. Такая личность отражает высший уровень Творения и удостаивается доли в Мире Грядущем исключительно благодаря своим собственным заслугам и усилиям.

Именно такой двойственности учит наша мишна. Есть Б-жественное знание, есть свободная воля, и они гармонично сосуществуют. Мир стоит на правосудии, на качестве «дин», но к нему, никак его не искажая и не отменяя, добавляется благость, милосердие. Несмотря на благость, все, что есть — это «дин». Кто, как не рабби Акива, своей жизнью и смертью опроверг противоречие между судом и милосердием? Кто, как не рабби Акива, показал, что в действительности все на свете есть «дин»? И кто, как не рабби Акива, мог быть автором нашей мишны?

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

ВКонтакте